Често можете да ги слушнете овие зборови: „Кога нашите предци почнаа да јадат црвено месо, човечкиот мозок почна да расте. Ловот не научи да размислуваме. Црвеното месо е дел од исхраната на најнапредните видови на планетата. Јадењето месо е инстинкт. Мора да јадеме месо“.
Сето ова ни го кажуваат, изгледа, уште од основно училиште. Ни е кажано дека јадењето месо е важен чекор во нашата еволуција како вид, дека јадењето месо значи да живееме до нашето место во синџирот на исхрана.
Но, месото што го јадеме денес е месо од животни одгледувани на фарми и заклани во кланици. И ова месо се сервира директно до нашите раце, исечено и зачинето со магдонос, лежи во уредни пакувања на полиците во супермаркетите, се става во лепчиња на продавници за брза храна.
Денешното месо има малку заедничко со месото што нашите предци го добивале со лов, а современите процеси на претворање на живо животно во парче месо се сосема различни од она што било порано.
Меѓутоа, во јавниот дискурс, конотациите на ловот, еволуцијата и владеењето со природата сè уште се нераскинливо поврзани со консумирањето месо.
Целиот овој разговор за јадење месо е поврзан со концептот на „човечка ексклузивност“, во кој луѓето се супериорни во однос на сите други живи суштества.
Луѓето се сигурни дека јадењето животни е правилно, но животните што не јадат нас не е. Меѓутоа, за долг период во човечката историја, луѓето биле предатори од среден опсег. До неодамна бевме суштества кои беа и предатори и плен - ако бевме, тие исто така не јадеа.
Нашата култура го потиснува овој факт на секој можен начин, а вие можете да го видите во различни нешта.
Острата реакција на случаите кога грабливите животни се осмелуваат да се однесуваат кон личност како месо е еден пример за ова потиснување - ние сме изненадени од самиот факт што на овој начин може да се стави крај на човечки живот.
Друг пример е како се одделуваме од реалноста за потеклото на нашата храна: животинското месо често ни се нуди во изменети форми како што се мелено месо, колбаси и чисти, бели, раскрвавени пилешки гради.
Животните на фармата - и нивните животи и нивната неизбежна смрт - се отстранети од нашиот поглед. Зголемената невидливост на животните што ги користиме за храна се должи на суровите индустриски земјоделски практики.
И, наконец, е тоа еден пример – е тоа, како мы поступаем со человеческими трупами. Даже человеческая смерть скрыта од всего мира во больницах, и мы не може дам стать пищей для червей, если умрем «естественным образом». Вместо этого трупы сжигаются, забальзамируются или, по крайней мере, хоронятся во земле, которая нисколько не связана со производством продуктов питания. Таким образом, люди не може да стать источниками удобрений, и наши связи со пищевой цепью разрываются.
Возможно, именно поэтому современный человек борется за поиски смысла и против смерти. Во книге постгуманистического философа Донны Харауей «Когда встречаются виды» работи на попытка принять и го постави на претходниот план нашу связь со други ми живи существами, и тоа е важно да се смета за многу е важно.
Сеќавајќи се дека сме дел од природата, мораме да запомниме и дека еден ден ќе умреме. Сепак, мораме да запомниме и дека од смртта неизбежно се раѓа нов живот. А и да не е човечко, без него ќе нè немаше.