Овој дел опишува како Традиционалната кинеска медицина (TCM) ја замислува организацијата на човечкото суштество и како ги разгледува нерамнотежите што можат да влијаат на нејзините главни компоненти:

• Висцера (ZangFu);
• Супстанции;
• Меридијанската врска мрежа (JingLuo) која овозможува размена на супстанции помеѓу внатрешните органи и сите компоненти на телото како што се органските ткива, трупот, главата, екстремитетите итн.

На следното ниво, сите овие елементи, а поконкретно нивните односи и интеракции, се опишани подетално.

Во западната медицина, анатомијата и физиологијата се многу описни и многу детални. Тие се засноваат на важни поими за хемијата и биохемијата; тие точно ги опишуваат клетките, жлездите, ткивата и различните системи (имуни, дигестивни, циркулаторни, репродуктивни итн.). Тие исто така даваат внимателен опис на биохемиските интеракции помеѓу хранливите материи, ензимите, невротрансмитерите, хормоните итн. Таа објаснува дека сите овие елементи и сите овие системи учествуваат во хомеостазата, односно во одржување на нивната нормална вредност на различните физиолошки константи на поединецот: температура, кардиоваскуларен тон, крвен состав, киселинска рамнотежа. основни, итн.

Во TCM, некои текстови, дефинирајќи ги карактеристиките и функциите на внатрешните органи, супстанциите и меридијаните, го заземаат местото на физиолошката презентација. Иако постојат некои прилично груби описи на обликот и тежината на одредени органи забележани со голо око за време на ретки дисекции, физиологијата на TCM главно вклучува аналоген опис на улогата на внатрешните органи и ткивата. Традиционалната кинеска физиологија го зборува стариот јазик на сликите. Ја фаворизира кореспонденцијата помеѓу различните органски компоненти на кои ги оценува комплементарните функции, без разлика дали се тоа внатрешните органи, ткивата, сетилните отвори или дури и емоциите и психичките активности.

Целина поголема од збирот на неговите делови

Со набљудување, кинеските лекари забележале дека различните компоненти на телото формираат мрежи на афинитети на чело со еден од петте главни органи, имено Срцето, Белите дробови, Слезината/Панкреасот, Црниот дроб и Бубрезите. Овие пет органи учествуваат колективно во рамнотежата, и физичката и психичката, на организмот, благодарение на нивната мрежа на влијание и управувањето со супстанциите што ги зачувуваат или ги ставаат во оптек низ организмот од организмот. посредник на Меридијаните. (Видете Органски сфери.)

На пример, црниот дроб управува со крвта, ја промовира слободната циркулација на Чи, влијае на циркулацијата на телесните течности, варењето, мускулната активност, видот, расположението (фрустрација, лутина, мрак), менструацијата итн. Покрај тоа, неговото функционирање е добро или лошо, ќе има специфично влијание врз другите висцерални системи и функции. Затоа, од збир на конкретни, клинички набљудувани знаци, TCM ќе го препознае правилното функционирање или патолошка состојба на органот и неговата сфера на влијание.

Оваа физиологија може да изгледа поедноставена. Навистина, тој го има недостатокот што не е многу детален и не би помогнал многу за да се изврши операција на мозокот… Од друга страна, има предност да ја земе предвид целата личност од перспектива каде што околината, начинот на живот, Емоциите, па дури и личните и духовните вредности се тесно поврзани со здравјето и медицината. Ова делумно ја објаснува неговата ефикасност против хронични или дегенеративни болести.

Кога TCM ја дефинира рамката за појава на нерамнотежа или болест, ги користи термините Надворешни и Внатрешни, кои се однесуваат на односот помеѓу организмот и неговата околина.

Животот во суштина е процес на размена, каде што нашиот организам мора постојано да асимилира, трансформира, потоа отфрла мноштво нутритивни придонеси од околината: воздух, храна и стимули. Затоа, животната средина се смета за составен дел од нашата „надворешна“ физиологија. И самата оваа средина е постојано во трансформација и е под влијание на повремени или циклични промени. Сите овие трансформации бараат постојана адаптација од страна на нашиот организам за да остане автентичен (Жен) или точен (Женг) да ги повторува и филозофските и медицинските термини што ги користи TCM. За да останеме свои и покрај ова непрестајно обновување на она што нè сочинува, апелираме на друга компонента на нашата физиологија: Трите богатства на животот.

Овие три богатства претставуваат три сили на нашата виталност кои ги восприемаме преку нивните манифестации, без да можеме да ги допреме со прстот.

• Шен. Тоа се Духовите кои нè населуваат. Тие ни дозволуваат да бидеме свесни, да го насочуваме својот живот, да ги следиме нашите аспирации, да му дадеме цел на нашето постоење. Шените се манифестираат од првите часови на нашето постоење со волја за постоење и се развиваат според искуствата од животот. (Види Духови.)
• Џинг. Претходници на материјалноста, тие се Суштини – во смисла на суштинско и оригинално – малку наликуваат на невидливи планови и спецификации кои ја плетат мрежата неопходна за манифестацијата на Шен. Суштините добиени од нашите родители ги содржат плановите на нашиот организам и одредуваат како ќе се изградиме: тоа се вродените или пренаталните есенции (види Наследност). Другите есенции, за кои се вели дека се стекнати или постнатални, се резултат на трансформацијата на воздухот и храната.

  Стекнатите есенции може постојано да се обновуваат додека вродените есенции се истрошија и не се обновуваат. Нивното опаѓање доведува до знаци на стареење, а потоа и до смрт. Сепак, можно е да се спасат и да се грижат за нив, што е еден од клучевите за здравјето. (Види Супстанции.) Суштините служат и како поддршка за меморијата.

• Чи. Се смета за „универзална енергија“, таа е предмет на целосна датотека. Во телото, тој се перцепира како амалгам на „згуснети“ вдишувања. Потоа добива форма на супстанции како крв или органски течности, кои циркулираат во телото преку мрежите на различни меридијани и садови за да стигнат до сите ткива. Таа, исто така ја претставува динамичната сила која овозможува да се постигнат сите функционални активности на телото. Така, Чи под неговите динамички аспекти е во потеклото на движењето на различните супстанции кои, од своја страна, се стабилни и кондензирани форми на истиот Чи. Исто како и стекнатите Суштини, Здивовите мора постојано да се хранат за да се обноват.

Чисто и нечисто се термините што се користат за да се квалификуваат состојбите на Чи. За најрафинираните состојби се вели дека се чисти; грубите состојби (пред трансформацијата) и деградираните состојби на остатоците се оквалификуваат како нечисти. За да го одржи својот интегритет, организмот постојано врши асимилација и декантација на различните Чи кои циркулираат во организмот. Овие операции се насочени кон одржување и зачувување на материјалната рамка на организмот, сметана како чиста супстанција.

Декантацијата на чистото и нечистото се врши преку внатрешните органи. Според нивниот однос со чистото и нечистото, тие се класифицирани во две категории, Цревата (Јанг) и Органите (Јин). Утробата е одговорна за примање на нечистиот Чи, во форма на храна, извлекување на чистите компоненти, а потоа отфрлање на нечистото. На пример, желудникот прима Храна (груба, значи нечиста) и ја подготвува нејзината декантација; Од своја страна, дебелото црево, откако ќе заврши со обновувањето на чистите компоненти корисни за организмот, ги елиминира остатоците (нечисти) во форма на столица.

Од своја страна, Органите се одговорни за управување со чистото во неговите различни форми: Крв, органски течности, стекнати есенции, негување Чи, одбранбен Чи итн. На пример, срцето ја циркулира крвта, бубрезите го зачувуваат интегритетот на течностите со елиминирање на искористените течности и помагање за освежување и навлажнување на организмот, белите дробови го распределуваат одбранбениот Чи на површината итн.

Висцерата (ZangFu) ги вклучува од една страна таканаречените „полни“ органи (Zang) (срце, слезина / панкреас, црн дроб, бубрези и бели дробови) и од друга страна „шупливи“ црева (Fu) (стомак, Тенкото црево, дебелото црево, жолчното кесе и мочниот меур).

Иако управувањето со организмот е одговорност на Духовите, рамнотежата на физиолошките функции се припишува на Висцерата. Местото на мозокот долго се дебатира во кинеските медицински текстови без точно да се идентификуваат функциите на кортексот. Сите кинески медицински теории (Јин Јанг, пет елементи, Теорија на органи, Теорија на меридијан итн.) ја припишуваат контролата на хомеостазата на внатрешните органи и поточно на рамнотежата на сферите на влијание на петте органи (Занг). Пред попрецизно да се опише Висцерата, важно е да се запамети дека во кинеската физиологија, овој опис не е исклучиво физички.

Неколку други аспекти се составен дел од физиологијата, вклучувајќи ги функциите на Органите и нивниот однос со супстанциите, како и со емоциите. Физиологијата, исто така, ги зема предвид нерамнотежите во органските функции и дефицитната состојба на супстанциите или нивните патогени деградации што доведуваат до нарушувања на сите нивоа, физиолошки, емоционални и психолошки. Го зема предвид и фактот дека нерешавањето на внатрешните конфликти, неконтролираното присуство на одредени емоции или нерамнотежата на духовите може да доведе до лошо управување со супстанциите и нарушување на висцералните функции.

Поделбата на висцералните функции специфични за TCM е многу стара и вклучува одредени анатомски грешки. Дури и ако доцнеше, лекарите како Ванг КингРен (1768-1831) се обидоа да ги ревидираат грешките, TCM бавно ги менува своите стари кодови и списокот на функции заради континуитет со клиничката експертиза што ја докажа својата вредност. низ вековите.

Органите (Занг)

Кинеските имиња на органите тешко се преведуваат, бидејќи ентитетите што ги опишуваат не секогаш одговараат на органите дефинирани од западната физиологија, па оттука и употребата на големата буква која потсетува, на пример, дека она што TCM го нарекува Ган и што е преведено како Црниот дроб, точно не одговара на црниот дроб на западната анатомија.

Белите дробови (Феј). Овој орган приближно одговара на „западното“ белодробно крило, но ја опфаќа размената на десното срце и пулмоналната циркулација. Навистина, покрај управувањето со респираторниот систем, Феи е орган кој го комбинира она што доаѓа од храната и она што доаѓа од воздухот во комплексен Чи кој ќе се дистрибуира до остатокот од телото преку крвта. артериски.

Срцето. Тој управува со крвните садови и го вклучува левото срце кое пулсира крв, но има и одредени карактеристики на мозокот бидејќи е во тесна врска со Духот и совеста.

Срцевата обвивка, сместена околу срцето, има карактеристики на автономниот нервен систем кој го стимулира отчукувањата на срцето. (Модерната западна физиологија, исто така, откри дека дел од срцето се состои од нервни клетки кои се поврзани со мозокот, а тоа обично се нарекува „мозок на срцето“.)

Слезината / Панкреасот (Пи). Иако управува со дигестивниот систем, тој споделува некои карактеристики на други системи (коагулантни фактори и улогата на инсулинот во клеточната апсорпција, на пример).

Црниот дроб (Ган). Иако одговара на хепато-билијарната сфера, има одредени карактеристики на хормоналниот и нервниот систем.

Бубрезите (Шен). Тие управуваат со уринарниот систем, но имаат и одредени карактеристики на надбубрежните и репродуктивните жлезди. Покрај тоа, помеѓу Бубрезите, теоретски го наоѓаме МингМен, ентитет одговорен за нашата оригинална виталност и нејзиното одржување; многу е веројатно дека тоа е поврзано со претходничката улога на хормоните од хипоталамусот.

Утробата (Фу)

Со исклучок на тројно потопло и „љубопитни“ црева, цревата (Фу) се многу слични на оние во западната физиологија.

Стомакот (Веи) прима и подготвува храна.

Тенкото црево (XiaoChang) управува со сортирањето на храната.

Дебелото црево (ДаЧанг) ја елиминира столицата.

Жолчното кесе (Дан) ги стимулира цревата со жолчката.

Мочниот меур (PangGuang) ја елиминира урината.

Тројното затоплување (SanJiao) опишува реалност што едвај наоѓа еквивалент во западната физиологија. Претставува поделба на багажникот на три дела, исто така наречени Фокуси: горниот грејач, среден и долен. Сите внатрешни органи (органи и утроби) се сместени во едната или другата од овие фокуси. Лесно ја согледуваме симболиката на поимите Огниште и Грејач кои ги означуваат местата на производство и циркулација на различните Чи и органски течности. Тројното затоплување е шупливо и е место на премин и трансформација, што го прави шестиот дел од кинеската медицинска физиологија.

Љубопитни утроби. Во TCM, садовите, коските, срцевината, мозокот и репродуктивните органи се дел од Fu Viscera. Иако тие не се црева како што ги разбираме, овие ткива прилично добро кореспондираат со оние опишани од западната физиологија, иако Срж и Мозок имаат одредени функционални карактеристики единствени за TCM.

Супстанциите ја сочинуваат валутата на размена помеѓу внатрешните органи. Крвта и телесните течности, како и духовите, различните форми на Чи и суштината, сите се сметаат за супстанции. Тие ги сочинуваат сите компоненти кои циркулираат во телото и кои ги активираат, штитат или негуваат внатрешните органи, ткивата, сетилните органи итн.

Слабоста на една супстанција предизвикува патолошки знаци во исто време кога го прави организмот поранлив на факторите на околината. На пример, слабоста на одбранбениот Чи доведува до обилно потење при најмал напор, како и до поголеми тешкотии во загревањето на кожата. Овој недостаток предиспонира да „настине“ или да развие повторени инфекции во области блиску до површината на телото (инфекции на увото, ринитис, болки во грлото, циститис итн.).

Квалитетот на супстанциите зависи од надворешните придонеси: на дневна основа, од исхраната; во кризна ситуација, фармакопеја. Покрај тоа, акупунктурата, масажата и здравствените вежби (Qi Gong и Tai Ji) овозможуваат да се делува конкретно на супстанции, активирајќи ја нивната циркулација, подобро распоредувајќи ги во телото и ослободувајќи стаза и стагнација. Индиректно, овие терапевтски интервенции го подобруваат функционирањето на внатрешните органи кои ги произведуваат предметните супстанции (како што се слезината / панкреасот и белите дробови) или оние кои го зачувуваат нивниот квалитет (како што се Бубрезите и Црниот дроб). Конечно, бидејќи Духовите се дел од Супстанциите, вежбите за медитација (Неи Конг) заземаат важно место во модалитетите на лекување.

Способноста на Чи во воздухот и храната да станат крв, есенции и телесни течности и да допре до површните или длабоките структури на организмот за да ги брани, храни, навлажнува или поправа, во голема мера зависи од нивната подвижност. Како што споменавме погоре, Чи - во повеќе форми - влегува, се крева, паѓа и на крајот се исфрла како отпад, преку Тројниот грејач и внатрешните органи кои работат во него.

Но, оваа подвижност мора да се проектира низ целиот организам надвор од Тројниот грејач, од неговиот центар до периферијата, од внатрешните органи до ткивата (коските, кожата, мускулите и месото), сетилните органи и екстремитетите. МТЦ ја именува JingLuo дистрибутивната мрежа преку која се одвива оваа циркулација. JingLuo ги опишува главните оски на циркулација (Меридијаните), на едноставен и праволиниски начин, според првенствено мнемонички процес. Забележете дека модерната научна анатомија избрала друг пат обидувајќи се да го изолира секој систем и прецизно да го опише: нерви, артерии, вени, лимфни садови итн. никогаш не е целосно комплетен: ние редовно откриваме нови нервни разграничувања, како и нови мрежи, како што е онаа на фасциите или оние на струите. јонски и електромагнетни полиња.

Наместо да бара прецизно идентификување на составните делови на секоја мрежа, МТВ се задржа на многу прагматичен начин во откривањето на можностите и карактеристиките во однос на комуникацијата, циркулацијата и регулирањето на функциите на мрежата. 'организација.

Точки на акупунктура

Некои од меридијаните поврзуваат одредени точки на површината на телото со различни области во телото. Стимулацијата на овие точки, меѓу другите со акупунктура, генерира прецизно дејство на циркулаторните капацитети на меридијаните и на различни органи и различни функции.

Мапирањето на точки и меридијани е резултат на долги клинички експерименти. Науката само што почнува да ја согледува нејзината точност и да се обидува да ги објасни механизмите кои се вклучени. Во некои случаи, периферниот нервен систем служи како поддршка; во други, информациите патуваат низ централниот нервен систем или низ релационите синџири како што се мускулите и фасцијата; некои реакции зависат од ослободувањето на ендорфин; други се последователни на модификацијата на јонските струи во интерстицијалната течност предизвикана од иглите за акупунктура.

Употребата на инструменти специфични за акупунктурата - игла, топлина, електростимулација, ласерска светлина - затоа предизвикува различни реакции, честопати комплементарни, кои овозможуваат, на пример, намалување на болката и воспалението, инхибирање на претерано производство на одредени предаватели (хистамин за на пример), релаксирајте ги мускулите и тетивите за да се исправи структурата, активирање на циркулацијата на крвта и нервните импулси на ткивата и органите, стимулирање на хормоналните секрети, промовирање на регенерација на ткивата со подобра елиминација на отпадот и поголемо снабдување со хранливи материи, овозможувајќи реполаризација на клетките итн. .