Постои прекрасен мит за потеклото на љубовта во хинду религијата. Првично, постоеше супербитие – Пуруша, кој не знаеше страв, алчност, страст и желба да направи нешто, бидејќи Универзумот веќе беше совршен. И тогаш, креаторот Брахма го извадил својот божествен меч, делејќи го Пуруша на половина. Небото беше одвоено од земјата, темнината од светлината, животот од смртта, а мажот од жената. Оттогаш, секоја од половините се труди повторно да се обедини. Како луѓе, ние бараме единство, што е она што е љубов.
Како да се задржи животворниот пламен на љубовта? Античките мудреци од Индија посветувале големо внимание на ова прашање, препознавајќи ја моќта на романтиката и интимноста во поттикнувањето на емоциите. Сепак, најважното прашање за нив беше: што се крие зад страста? Како да се искористи опојната моќ на привлекување за да се создаде среќа што ќе трае дури и откако првобитниот пламен ќе згасне? Филозофите проповедале дека љубовта се состои од низа фази. Првите фази од него не мора нужно да исчезнат додека некој станува попросветлен. Сепак, долгото останување на почетните чекори неизбежно ќе повлече тага и разочарување.
Важно е да се надмине искачувањето на скалата на љубовта. Во 19 век, хиндуистичкиот апостол Свами Вивекананда рекол: .
Значи, петте фази на љубовта од гледна точка на хиндуизмот
Желбата за спојување се изразува преку физичка привлечност, или кама. Од техничка гледна точка, кама значи „желба да се чувствуваат предмети“, но обично се подразбира како „сексуална желба“.
Во античка Индија, сексот не бил поврзан со нешто срамно, туку бил аспект на среќното човечко постоење и предмет на сериозно проучување. Кама Сутра, која е напишана во времето на Христос, не е само збир на сексуални пози и еротски техники. Голем дел од книгата е филозофија на љубовта која се занимава со страста и како да се одржи и негува.
Сексот без вистинска интимност и размена ги уништува и двете. Затоа индиските филозофи посветија посебно внимание на емоционалната компонента. Тие дошле до богат речник на зборови кои изразуваат огромен број расположенија и емоции поврзани со интимноста.
Од оваа „винегрет“ на чувства се раѓа шрингара или романса. Покрај еротското задоволство, љубовниците разменуваат тајни и соништа, љубезно се обраќаат еден на друг и даваат необични подароци. Ја симболизира врската на божествената двојка Рада и Кришна, чии романтични авантури се прикажани во индискиот танц, музика, театар и поезија.
Од гледна точка на индиските филозофи,. Конкретно, ова се однесува на манифестацијата на љубовта во едноставни работи: насмевка на каса, чоколадна лента за сиромашните, искрена прегратка.
, - рече Махатма Ганди.
Сочувството е наједноставната манифестација на љубовта што ја чувствуваме кон нашите деца или домашни миленици. Тој е поврзан со матру-према, санскритскиот термин за мајчинска љубов, кој се смета за нејзин најбезусловна форма. Маитри ја симболизира нежна мајчинска љубов, но изразена кон сите живи суштества, не само кон нејзиното биолошко дете. Сочувството кон странците не секогаш доаѓа природно. Во будистичката и хиндуистичката практика постои медитација, при што се развива способноста да се посака среќата на сите живи суштества.
Иако сочувството е важен чекор, тој не е последен. Надвор од интерперсоналните, индиските традиции зборуваат за безлична форма на љубов во која чувството расте и станува насочено кон сè. Патот до таква состојба се нарекува „бхакти јога“, што значи негување на личноста преку љубов кон Бога. За нерелигиозните луѓе, бхакти можеби не се фокусира на Бог, туку на Добрината, Правдата, Вистината итн. Помислете на лидери како Нелсон Мандела, Џејн Гудал, Далај Лама и безброј други чија љубов кон светот е неверојатно силна и несебична.
Пред оваа фаза, секоја од фазите на љубовта беше насочена кон надворешниот свет околу една личност. Сепак, на својот врв, прави обратен круг кон себе. Атма-према може да се преведе како себичност. Ова не треба да се меша со себичноста. Што значи ова во пракса: се гледаме себеси во другите и ги гледаме другите во себе. „Реката што тече во тебе тече и во мене“, рече индискиот мистичен поет Кабир. Стигнувајќи до Атма-према, сфаќаме: оставајќи ги настрана нашите разлики во генетиката и воспитувањето, сите ние сме манифестации на еден живот. Живот, кој индиската митологија го претстави во форма на Пуруша. Атма-Према доаѓа со сознанието дека надвор од нашите лични грешки и слабости, надвор од нашето име и лична историја, ние сме деца на Севишниот. Кога се сакаме себеси и другите во толку длабоко, но безлично разбирање, љубовта ги губи своите граници и станува безусловна.