Дали сите луѓе можат да ги искусат истите емоции? Да и не. Проучувајќи ги јазиците на народите во светот, научниците открија разлики и во имињата на емоциите и во она што го разбираме со овие имиња. Излегува дека дури и универзалните човечки искуства во различни култури можат да имаат свои нијанси.
Нашиот говор е директно поврзан со размислувањето. Дури и советскиот психолог Лев Виготски тврдеше дека највисоките форми на психолошка комуникација својствени за човекот се можни само затоа што ние, луѓето, со помош на размислување генерално ја рефлектираме реалноста.
Растејќи во одредена лингвистичка средина, размислуваме на нашиот мајчин јазик, избираме имиња за предмети, појави и чувства од неговиот речник, го учиме значењето на зборовите од родителите и „сонародниците“ во рамките на нашата култура. И ова значи дека иако сите сме луѓе, можеби имаме различни идеи, на пример, за емоциите.
„Иако ја нарекувате роза, барем не…“
Како ние, како луѓе од различни култури, размислуваме за основните емоции: страв, лутина или, да речеме, тага? Многу поинаку, вели д-р Џозеф Вотс, научен соработник на Универзитетот во Отаго и учесник во меѓународен проект за проучување на крос-културната разновидност на концептите на емоции. Истражувачкиот тим на проектот вклучува психолози од Универзитетот во Северна Каролина (САД) и лингвисти од Институтот за природни науки Макс Планк (Германија).
Научниците испитувале зборови од 2474 јазици кои припаѓаат на 20 главни јазични семејства. Користејќи пресметковен пристап, тие идентификуваа модели на „колексификација“, феномен во кој јазиците го користат истиот збор за да ги изразат семантички поврзаните концепти. Со други зборови, научниците беа заинтересирани за зборови што значеа повеќе од еден концепт. На пример, на персиски јазик, истата зборовна форма „ænduh“ се користи за да се изрази тага и жалење.
Што оди со тагата?
Со создавање огромни мрежи на колексификации, научниците беа во можност да ги поврзат концептите и нивните зборови за именување на многу јазици во светот и открија значителни разлики во тоа како емоциите се рефлектираат на различни јазици. На пример, во нах-дагестанските јазици, „тагата“ оди рака под рака со „стравот“ и „анксиозноста“. И во таи-кадаи јазиците што се зборуваат во Југоисточна Азија, концептот на „тага“ е блиску до „жалување“. Ова ги доведува во прашање општите претпоставки за универзалната природа на семантиката на емоциите.
Сепак, промената во семантиката на емоциите има своја структура. Се покажа дека јазичните семејства кои се во блиска географска близина имаат повеќе слични „гледи“ на емоциите отколку оние кои се пооддалечени една од друга. Веројатна причина е тоа што заедничкото потекло и историскиот контакт меѓу овие групи доведоа до заедничко разбирање на емоциите.
Истражувачите исто така открија дека за целото човештво постојат универзални елементи на емоционално искуство кои можат да произлезат од заеднички биолошки процеси, што значи дека начинот на кој луѓето размислуваат за емоциите се обликува не само од културата и еволуцијата, туку и од биологијата.
Обемот на проектот, новите технолошки решенија и пристапи овозможуваат поширок поглед на можностите што се отвораат во оваа научна насока. Вотс и неговиот тим планираат дополнително да ги истражат меѓукултурните разлики во дефиницијата и именувањето на менталните состојби.
неименувани чувства
Јазичните и културните разлики понекогаш одат дотаму што во речникот на нашиот соговорник може да има термин за чувство дека не сме ни навикнати да се изолираме како нешто посебно.
На пример, на шведски, „resfeber“ значи и вознемиреност и радосно исчекување што ги доживуваме пред патување. А Шкотите дадоа посебен термин „tartle“ за паниката што ја доживуваме кога, запознавајќи ја личноста со другите, не можеме да се сетиме на неговото име. Познато чувство, нели?
За да го доживееме срамот што го чувствуваме за друг, Британците, а после нив ние почнавме да ја користиме фразата „шпански срам“ (шпанскиот јазик има своја фраза за индиректно срам – „vergüenza ajena“). Патем, на фински има и име за такво искуство – „myötähäpeä“.
Разбирањето на таквите разлики е важно не само за научниците. На работа или додека патуваме, многумина од нас мораат да комуницираат со претставници на други култури кои зборуваат различни јазици. Разбирањето на разликата во мислата, традицијата, правилата на однесување, па дури и концептуалната перцепција на емоциите може да биде корисно, а во некои ситуации и одлучувачко.