Борис Фаликов: „Гледаме агресивно тврдење на верските вредности“

Психологии: Зошто општеството сега се поларизира околу религиозните прашања? Зошто религијата станува причина за расправии дури и во рамките на истата исповед и култура, а да не зборуваме за различни цивилизации?

Борис Фаликов: Знаете, за да одговориме на ова тешко прашање, потребна ни е историска дигресија. Бидејќи, по правило, сите видови врвови имаат корени. Треба да видиме како сето тоа започна.

Сè започна, очигледно, на крајот на XNUMX век. Социолозите, особено Макс Вебер, дојдоа до заклучок дека секуларизацијата, туркањето на религијата на периферијата на општеството, замената на религиозните институции со институциите на разумот, науката, рационалноста, позитивизмот итн., е неповратен процес. Започна и ќе продолжи линеарно до посветла иднина. Но, се покажа дека сè не е баш така.

Во последната четвртина од дваесеттиот век, социолозите почнаа со изненадување да забележуваат дека религијата не сака да се турка настрана, не сака да биде заменета со разумот. Овој процес, генерално, не е линеарен. Сè е многу покомплицирано. Почнаа да се појавуваат текстови на оваа тема, доста љубопитни и аналитички. Се појави заеднички пристап: навистина, се очекува некаков религиозен подем, главно во таканаречениот глобален Југ. Тоа се Латинска Америка, Африка, Блискиот Исток и Југоисточна Азија. И наспроти ова, соодветно, глобалниот Север (или Запад, како што велат од инерција). Овде, на овој глобален Југ, навистина се случува религиозен подем, кој добива политички форми, фундаментализмот се издигнува како многу активен облик на религиозност, кога религијата сака да се етаблира во општеството, да има некаква моќ.

Фундаментализмот е агресивно тврдење на религиозните вредности. И тоа се случува во сите религии. Знаеме, се разбира, исламот и исламизмот пред се. Но, постои и фундаментализам во хиндуизмот и тие прават многу непријатни инциденти. Дури и будистите (имаме слика за будистите како луѓе кои се целосно невознемирени) некаде во Мјанмар трчаат со палки по локални муслимани и им ги кршат главите. А државата се прави дека ништо не се случува. Така, подемот на политизираниот агресивен фундаментализам се гледа во сите религии.

А што се случува на Запад? Факт е дека Западот нема имунитет против оваа појава. Фундаменталистичките, конзервативни струи креваат глава и во Европа и во Америка и овде во Русија. Сепак, ние сме донекаде дел од глобалниот Запад, иако не целосно. Но, факт е дека овој процес го кочи тековниот процес на секуларизација. Односно, ние (и на Запад) имаме два процеса одеднаш. Од една страна, фундаментализмот расте, од друга страна продолжува секуларизацијата. И како резултат на тоа, постои такво нешто што социолозите го нарекуваат културни војни („културни војни“).

Што е тоа? Ова е кога застапниците на религиозните вредности и застапниците на секуларните вредности во едно демократско општество се обидуваат да ги решат своите проблеми. Покрај тоа, тие решаваат многу акутни прашања: за абортус, генетски инженеринг, хомосексуални бракови. Идеолошките разлики по овие прашања меѓу секуларистите и фундаменталистите се многу сериозни. Но, како се однесува државата во вакви случаи?

На Запад, државата, по правило, е неутрален арбитер. Се се решава на правна област, има независни судови. А во Америка, на пример, или фундаменталисти или секуларисти ќе унапредат нешто. Тие се на спротивните страни на барикадите. Во Русија, идеално, истото требаше да се случи. Проблемот е што нашата држава не е неутрален арбитер. Вториот проблем е што немаме независни судови. Затоа, нашите културни војни немаат толку цивилизиран карактер како на Запад.

Иако мора да се каже дека и на Запад има сериозни пореметувања. На пример, во истата Америка, неодамна беше застрелан лекар кој правеше абортуси. Општо земено, се разбира, парадоксално е кога бранителот на светоста на животот заради животот на ембрионот му го одзема животот на возрасен. Се појавува културен парадокс.

Но, немате чувство дека фундаментализмот, од една страна, се чини дека има религиозни основи, а од друга страна, не е нужно врзан за конкретни религиозни вредности, дека е само ориентација кон минатото, на тоа како овие луѓе замисли морални вредности? Колку е блиска врската со религијата?

БФ: Ова е местото каде што малку се разликуваме со Западот. Бидејќи на Запад, фундаментализмот сè уште е директно поврзан со религиозните вредности. Кај нас не мислам дека е директно поврзано со религијата. Затоа што, според нашите социолошки податоци, иако 80% велат дека се православни, ова е повеќе културен национален идентитет: тие не одат редовно во црква и не ја сфаќаат сериозно ниту причестувањето. Имаме фундаментализам, се сомневам дека во голема мера е поврзан со антизападност.

Нашите фундаменталисти се оние кои веруваат дека таму, на Запад, постои целосен порок. Иако ова е сосема нереално. Сепак, перцепцијата е ваква. А ние, како последно упориште на вистината на руската духовност и историја, на патријархалните вредности, на ова му се спротивставуваме до последен. Островот на праведниците во борбата против западот во распаѓање. Се плашам дека нашиот конзервативизам и фундаментализам е затворен на оваа идеја.

Во една статија за филмот на Кирил Серебреников „Ученик“, пишувате за нов феномен на неконфесионална религиозност. Има луѓе кои на Запад ги нарекуваат „нема“, „никој“. Кај нас во овој тип спаѓаат оние кои се водени од желбата да им се одмаздат на грешниците, да го спуштат својот гнев врз оние кои не се согласуваат. Зошто нашиот протест добива ваква форма?

БФ: Наидов на овој проблем кога го гледав филмот „The Apprentice“ во Центарот Гогољ и се зачудив. Прикажан е навидум протестантски фанатик. Отпрвин мислев дека претставата е на Мариус фон Мајенбург, Германец, Серебреников ја прилагоди на руската реалност - и малку недоволно ја адаптираше. Затоа што од каде го добиваме ова? И тогаш размислував за тоа и сфатив дека интуицијата на уметникот се покажа поостра од размислувањата на социолозите на религијата. И навистина, погледнете, „ништото“ на Запад е резултат на секуларизација, кога црковните структури се нагризуваат, а луѓето ја задржуваат вербата во повисок принцип, но во исто време не им е грижа на која исповед припаѓаат. Кога ќе ги прашаат: „Дали си протестант, католик или евреин?“ тие велат: „Не, јас... да, не е важно, има нешто таму. И останувам со оваа виша сила, а институционализираната форма на религија не ми е интересна“.

На Запад оваа позиција е комбинирана со либерални ставови. Односно, во културните војни, тие се повеќе на страната на секуларистите, против сите фундаменталистички крајности. Излегува дека, како што разбрав откако го гледав филмот на Серебреников, овој наш човек очигледно не е исповедник. Затоа јунакот го испраќа православниот свештеник далеку: тој не се чувствува како член на православната црква, тој не е протестант, тој е никој. Но, тој постојано ја чита Библијата и прска цитати, така што и овој кутриот свештеник нема што да каже, не ја знае толку добро Библијата. Така, испаѓа дека кај нас неконфесионалниот, така да се каже, верник е попрво последица на религиозен подем.

Ова е од една страна. А од друга страна, како што веќе рековме, тука нема чисто религиозни фактори, туку гол морализам, очигледно: ние сме светци во бела облека, а наоколу грешници. Не случајно во овој филм тој се бори со професорка по биологија, која ја симболизира модернизацијата, модерноста. Тој е антидарвинист, се бори против злобниот Запад кој верува дека човекот потекнува од мајмуни, а ние не мислиме така. Во принцип, се покажа дека е љубопитен тип на неконфесионален фундаменталист. И се сомневам дека тоа е типично за нас.

Односно, сите признанија не се доволно радикални за херојот?

БФ: Да, можете да го кажете тоа. Како, сите вие ​​овде најдовте некаков модус вивенди, но секогаш треба да се обраќате кон библискиот Бог, Богот кој ги уништи Содом и Гомора, сруши страшен оган и сулфур врз нив. И вака треба да се однесуваш кога ќе се соочиш со ова порочно општество, неморално.

Интервјуто е снимено за проектот Психологија „Статус: во врска“ на радио „Култура“ во октомври 2016 година.